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【重磅观察】索达吉堪布《六祖坛经释》献疑(三二):世间贪心嗔心,实是真正觉悟

禅林网2018-06-19 01:30:15


昨天学完索达吉堪布《六祖坛经释》第十六课的前半部分。


今天继续学习索达吉堪布《六祖坛经释》第十六课的剩余部分。


【经文】但自却非心,打除烦恼破,憎爱不关心,长伸两脚卧。


1、索文:

他这里说,只有我们自己驱除了非心,也就是刚才不认识外面真相的心,这个时候所有的烦恼,分别念全部都已经打破掉了。如果我们一旦真正妄想执着分别,像这些执著一并遣除的话,那所有的妄想分别根源——贪嗔痴烦恼也是没有的。如果这些没有的话,那么贪嗔痴引起来的对敌人的憎恨心,对亲朋好友的爱心,这些统统都是没有的。


那个时候确实真正的修行人,你坐也可以,卧也可以,跳金刚舞也可以,唱金刚歌也可以,怎么样都是可以的。很多瑜伽行者修行人,也是这样的,无垢光尊者的应该最后一品,大圆满《法界宝藏论》里面说:有些大鹏在他的蛋壳里面,慢慢它的双翼丰满,当他蛋壳一打开,一破开的时候,可以翱翔空中。同样的道理,有些瑜伽士表面上看来好像他束缚在能取所取的执著分别的网当中,但慢慢通过修行,他的身体的蛋壳,或者能取所取的蛋壳一敲开,马上翱翔于持明行列的瑜伽行列当中,无垢光尊者《法界宝藏论》里面有很多的这些比喻。所以在这里也是讲,我们这种执著分别妄念,一旦认识了它心的本性的时候,不管是空性也好,光明也好,那个时候,我们就应该过得很洒脱,很自在。我都经常这样想,上师如意宝以前,因为老人家是真正的证悟大圆满的瑜伽士,经常坐着,经常躺着念咒语这么都行的话,我们一般的一个小乘威仪非常精进的人,怎么样比喻的话,从表面上看来,我们经常拜见上师的时候,有时候躺着,有时候卧着,但是怎么样的话,这种心光明境界是无二无别的。


我们刚刚受戒的,刚刚进入皈依的人,特别有一种束缚,很注意的,两个眼睛都是不动的,一直这样,表面上看来好像我们很如法的,但实际上我们以能取所取各种分别妄念来已经内紧外缚,什么都是这样的。所以真正的证悟空性的修行人,跟我们一般行为上做头陀行的这些人也好,一般其他的一些人,还是有很大的差别。当你真正所有的非心全部都驱除之后,一切憎爱、一切全部都没有的。当年寂天菩萨也是在证悟空性的时候,他说:“故于诸空法,何有得与失。”他已经得到空性的境界的时候,得失什么都没有。“谁人恭敬我,谁复轻蔑我。”谁对我恭敬,谁对我轻毁,一切都是空性,空性当中没有什么得的,没有什么舍的,这个时候你的行为可以得自在。我们有时候看到济公和尚,真正他的本来面目我们也不知道到底是什么样的,很多他拍的电影、电视,实际上是一种假象,但他确实有一种……有些词,我们特别适合大圆满和禅宗真正的本来面目,得也好、失也好、我也好,包括他的内心的破也好,外在的破也好,一切一切的话,一种非常自在的境界当中。


所以在这里并不是我们不能翻译的,“噢,六祖大师没有憎恨心,没有爱,他经常把脚伸起来,然后卧着、躺着,同学们知道了吧!”有些人讲《六祖坛经》还是可以噢!同学们知道了吧,当时禅宗的六祖在世的时候公元多少多少年啊,我观察当时的社会背景是什么啊。当时的社会背景,六祖把脚伸出来,卧着的


【评】

将近一千二百字。大部分都在说密宗!


刚才真的是六祖两只脚伸着,整天都是在这里一直躺着啊”“噢,六祖大师没有憎恨心,没有爱,他经常把脚伸起来,然后卧着、躺着,同学们知道了吧!“当时的社会背景,六祖把脚伸出来,卧着的。”


堪布这样很不尊重!乱讲经,乱安在六祖上,也不尊重自己!更不尊重法座!不尊重法!最后一段,堪布重复前面对“长伸两脚卧”的戏笑。顺便达成对虚构讲《坛经》者的取笑。自娱自乐可以,但坐在法座上,讲经说法时,拿祖师、经文和虚构讲经者及其内容来娱乐,就离缺德不远了。


“放下这个是非、恩怨的心,烦恼就破了。爱恨交织,会毁掉一个人。不关心,即无关于清净自性。落入爱恨就离开了清净自性,清净自性没有爱恨这种东西。长伸两脚卧,表示妄想歇灭、攀缘心息。两腿伸长,表示自在、放下、休息。凡夫就是休息不了,停不下来,一定要搞出有形有相的东西。学这个,学那个……不是说学那个错,而是不究竟。众生嘛,一定要拿一种东西依靠,而依靠的东西刚好错,因为依靠的是生灭法,我们修行人依靠的是不生不灭的真如自性。”(见慧律法师《六祖坛经讲义》)


【经文】欲拟化他人,自须有方便,勿令彼有疑,即是自性现。


2、索文:

他这里讲到,如果自己真的已经这样的证悟空性,或者证悟禅宗的境界的时候,他会示现种种利益众生的行为。其实我们学佛,我们参禅,闻思,包括一些考试等等,这些的目的是什么呢,一个是遣除自相续的烦恼,第二个弘扬佛法、利益众生,这个是非常重要,我们很多佛教徒,先必须要把目标搞清楚,否则的话,我们现在的教育,真的是说实在的,中国很多教育改革不成功的,这一点是国内外的很多学者,包括北大清华很多老教授他们也是非常了解这些情况,在不同的场合当中也经常说。为什么这么讲呢,因为我们从小,最后到大学博士毕业之间,很多人的学习的目的就是为了自己养活自己,或者说他根本没有一个利他的理念,这个是最大的一种缺憾。如果我们在这样的环境当中,这么多年当中,所受的所有的这些教育,就是为了养活自己,怎么竞争啊,怎么样给别人有一种勾心斗角的行为来进行挑战的话,那实际上这个是从价值观方面来讲,确实是不利的。正因为这样,现在包括我们社会上很多的食品也好,还有药物也好,没有安全感,这个谁都没有安全感,还是跟我们的教育有一定的关系,不能说百分之百,但是跟教育有一定的关系。所以我们佛教徒也是,如果整个所有的佛教徒的心声,最多是一种自我的解脱,很多都是自私的,一种迷信的、迷茫的,这样的行为,那我们的团体,存在这个世界上,其实价值也并不是非常显著,没有体现大乘佛教真正他的价值观。


大乘佛教真正的价值观是什么呢,就是要度化众生,那度化众生的方便方法非常多的,他这里也讲了,如果你要想度化众生的话,那必须要有一种大乘里面所讲到的善巧方便。什么样的善巧方便,我们大家都知道,我们说话也好,做人也好,什么样的事情,都需要一种世间和出世间的智慧,没有智慧的人,所做的很多行为其实是不如法的。所以我们一定要,比如说讲经说法,然后经常有一些相关的许多的这些有价值的经典和论典去进行学习等等,需要有善巧方便的。那么这些善巧方便让所度化的这些众生,一定要遣除疑惑,不要你讲的越来越多,最后下面的人,越来越产生怀疑,越来越产生邪见,越来越多的最后心里面各种各样的一种烦恼、痛苦,到最后的时候,谁都没有开悟,而且相续当中的烦恼更加增多的话,那修行,他的度化不成功的。那么我们这里是什么呢?一定要有一种善巧方法来让别人的这种疑惑全部尽量地灭掉,其实不能完全灭掉的话,要通过真正的真理来打消他人的分别念,这样之后,真正的菩提自现,自然而然显现,这就是我们通过转法轮,这里也是发现得到。


大家都知道,度化众生禅宗也是这样的,并不是禅宗自己已经开悟了,刚才真的是六祖两只脚伸着,整天都是在这里一直躺着啊,不是这样的。我们现在有些人天天都是什么时候已经有了一点点境界,有了一点的时候,独自修行啊,永远都是这样。当然对个别人来讲,可能确实没办法面对社会的话,也只有这样的。但是最重要的我们还是要有一种发心哪怕是有一口气,把真理传递给别人传递的过程当中,也要一种就像我们现在的时代是比较特殊的时代,为什么说特殊的时代呢?我们现在我是这样想的,我们传播弘扬佛法有两种途径,一个是以个人行为、一个是以团体行为,有两种方式。如果是以个人行为的话,当然你可能要有一种神通神变,有一种了不起的话,很多人都可能接受,否则的话,你所传播的范围不一定很广的。如果是我们以团体的方式的话,那么团体必须要有一种正规的培训,如果没有培训的话,因为现在我们社会不管是东方还是西方,都是一种团体的这种组织性的文化,这种文化人们都特别善巧,他们很有智慧的。我都有时候想,看到世间人,东西方的一些很多企业组织的管理,企业的一些培训,企业的一些精神和理念,包括他们的一些品牌文化,我们觉得我们佛经还是很落后的,可以说我们从……本来我们佛教自己有一个,包括《毗奈耶经》和很多经典当中我们有,应该完全都是可以超过现在的这些企业文化,可是我们佛教徒没有把他利用上。所以我们为什么很多佛教徒从企业文化,从其他的一些管理当中来自己先学习,然后要推广的原因呢,因为我们以前自己没有利用佛教当中很多的精神,这也是有一定的原因。所以我们现在要有善巧方便的话,可能要自己付出,如果没有付出的话,光是我口头上要度化众生、度化众生,你念一百遍也是不一定所有的众生都能度到的。一定要想怎么样这些所度化的众生,到底是什么类群的人,这些是通过什么样的文化,或者团体来度化他们,要度化的方式方法是什么样,这个结果是什么样,需要多少年,这样的话,我们用佛法的真理来教育他们,他们最后也会真正感悟佛的这种智慧。在智慧方面的话,我们都是不需要担心,只要是我们能推出的话,那就根本不担忧,比如说我们有个很好的产品,这个产品,质量上肯定没有什么问题的,但是这个是我们怎么样推出去,这个方式方法上面我们佛教徒是比较自私的,很多人都是跟其他的宗教相比起来,跟其他的组织比较起来的话,我们很多修行人比较自私,而且比较迷茫。说实在的,现在很多人没有利他心,利他心刚刚有些是正在启蒙当中,有些人还在沉睡当中、酣睡当中,所以说大家也要看看,到底真正要度化,所以六祖最后在这里,开悟之后这里也讲了。


【评】

话更多了。这个偈颂竟解说了近两千一百字!!


堪布说“大乘佛教真正的价值观是什么呢,就是要度化众生”。就此提两个问题供读者们深思,第一、什么是度?第二、拿什么度?至少,度化众生,不是事业广大和拉人头,关键在“度”,和有没有“得度”?堪布弘法事业广大,团队广大,组织广大,自家网络上介绍,堪布是全球最受欢迎的……淘宝上热卖、堪布课堂上推销的很多著作,古人云,盛名之下,其实难副。堪布这里讲两千多字,不管说了什么,说了多少;不管做了什么,做了多少,只想把这颂拿来简单对照,“欲拟化他人,自须有方便,勿令彼有疑,即是自性现。”多的不想谈,只问堪布“勿令彼有疑,即是自性现”,篡改《法华经》《中论》《金刚经》等,令汉藏四众弟子疑虑丛生,就此难以消弭的巨大疑云、疑团,堪布说再多,都是分别念,而非“自性现”!弘扬佛法,何必这多虚伪的套路?且讲坛经,何不向自性觅?


“拟,就是准备。准备要度化众生,记得要善巧方便。不让对方有所怀疑,要善巧方便,这就是清净自性的显现。”(见慧律法师《六祖坛经讲义》)



【经文】佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。


3、索文:

佛法在世间当中,不离世间觉的,如果离开了世间觉,那么寻觅菩提相当于是寻找兔角一样的,始终是找不到。这是很多太虚大师为主有很多人间佛教的,以这个来开始弘扬。当然这个我觉得对从不了义的角度来讲,这个佛教跟世间法是不离的,我们世间当中的,我们不能佛教,不仅仅是一个寺院里面,不仅仅是一种在山沟当中,佛教应该在每一个家庭当中,在社会群体当中,包括我们现在养老、保险、股市,在各个市场当中,佛教的精神无处不在,我们的和尚也可以跟世间人一起交往啊等等。这句话有很多我们把佛经的境界拿下来,跟弘扬人间佛教,世间佛教,这样也是可以的。但是真正这一句话,我们看到很多包括现在的很多各种各样的杂志上都是很多人都喜欢用这个,但我有时候看到真正他的用意,他的真正的意思,不是现在人们都觉得的。因为这个是无相偈,无相偈里面所讲到的六祖的意思,他并不是说所有的佛法跟我们世间人都可以修,可能不是这个意思。他最主要的意思是什么呢,所谓的佛法其实是教法和证法,教法和证法当中,真正的佛法是证法,我们内在证悟的,信心、悲心,以及最根本的空性光明的这种境界,那么这样的佛法真正的证悟,实际上是在世间的,包括我们现在的贪心、嗔心,分别念,这些其实都是叫做世间的觉悟世间觉,世间的妙用禅宗当中也讲,大圆满当中也讲,我们现在贪嗔痴的话,他是一种觉性的游舞,觉性的庄严,觉性的一种妙用,可以这么说的,也就是说佛法实际上我们佛法的证悟,在我们世间当中的行住坐卧也好,还有我们起心动念也好,一切的行为和一切的心识当中,都没有离开过的。如果离开了我们当下的分别念,再以外的寻找所谓的佛菩提的话,那这个就像寻找龟毛兔角一样的,始终是得不到的。这样的话,六祖的意思,也就是说,我们当下的心,表面上看来我们的心态是世间的一种分别念,世间的贪心、嗔心,或者是世间的,但是实际上他就是真正的觉悟,禅宗里面所讲的明心见性。当下的我们每一个人的当下的分别念当中,当下你如果认识了他的话,迷就是众生,悟就是佛陀,这个时候才禅宗里面真正是讲到,哇原来实际上佛法不离世间法的话,佛法真正的证悟,就是我们世间当中的,每一个众生的妄想分别念都没有离开过。就我们刚才不是讲的吧,就是王子变成,他在外面流浪一样的,表面上看来他是一个流浪者,但实际上就是王子。现在我们世间的这种觉悟,世间的这种分别念,表面上看来我今天心里面产生的贪心、嗔心,烦恼,分别念很可怕的,但实际上真正他的本性认识的话,这就是五方佛,或者说五智慧,都不离的。所以佛法在世间不离世间觉,应该是从这样来解释的时候,我们经常就是烦恼即菩提,生死即涅槃,在相关的佛经当中也是这样讲的。用这样来认识的时候,才知道原来禅宗佛法不离世间的话,实际上就是说佛法真正的证悟在我们世间当中,谁都可以得到的,你不管什么身份的人,你是国王也好,大臣也好,乞丐也好,在家人也好,出家人也好,只要你经常内观自己心的本来面目的时候,其实他就是显空无二无别的,那显空无二、不可思议的这种境界,每一个人当你内观的刹那间都可以认识他的本性,这就是一种证悟。其实所谓的证悟并不是好像我们每一个人都是得到不同的一个如意宝,不是这样的,每一个人都是有本来自己心的一种本性,谁有了窍诀认识的话,就得到的,就像我们挨家挨户的这个下面都有宝藏,谁有这种勘探的能力,他们就发现仅此而已,应该这样来理解


【评】

这个偈颂堪布发挥了近一千四百字。堪布反反复复地强调,六祖这个偈颂的意思。车轱辘话说了一箩筐,其实是打了一套索式太极。索式太极虽有两个目的:一是自赞,一是毁他。但都有一个共同点:先假设一个被黑的对象。


最常见的如“我认识很多高僧大德”“个别一些大德”“汉地一些寺院”“一些喜欢修禅宗的人”“某个大德”;


在此基础上,根据对虚构之被黑对象不同的处理,分自赞式和毁他式。先假赞被黑对象为自赞太极,“这也是可以的”,“也不是不对的”;先轻抑被黑对象为毁他太极,“也不是这样的”“这是不合理的”;之后,自赞“我认为是这样是合理的”“我们密宗也说”并抛出自智慧的身段;毁他“这是极不合理的”并继续提供被黑对象很肤浅的错误。


问题在哪里呢?全在第一步,就是那个所谓的“大德高僧”“汉地寺院”,都是堪布虚构的。只看此处需要自赞包括自智慧、事业广大、密宗传承、教言、“法王”、“全知”等,还是需要毁他包括单空、慈善、发菩提心、放生、无念、禅宗、和尚宗、汉地寺院等,确定基调后,就按各自模式继续。每套都有三到四步。


本段车轱辘话属于自赞太极套路:


第一式、虚构。


堪布说“这是很多太虚大师为主有很多人间佛教的,以这个来开始弘扬。当然这个我觉得对从不了义的角度来讲”。


读者们认真看,为什么说所有问题都在这一步,因为堪布所说的不是事实而是自己断章取义或自己不懂得误解误读强加在被黑对象上。所以,我称之为“虚构”。纯属虚构。前提条件是堪布分别念、错乱意识幻想出来的。请问,这样自作聪明的做法,不就是在沙子上建高楼吗?


所以,不管堪布讲什么经,都可以在他开始虚构的第一步,保持一点点正念,这是堪布虚构的,并不是事实。堪布成功地虚构了,汉地没传承、无次第、六祖证单空、什么也不分别的无念堕猪身,汉地寺院不弘法,汉地寺院烧香、求福、做慈善、放生而不讲空性智慧,是无用功等等。这一切的一切,都有一个共同点——堪布虚构的。


后面讲了很多,无非是自赞,我有一个极高明的解释:“六祖的意思,也就是说,我们当下的心,表面上看来我们的心态是世间的一种分别念,世间的贪心、嗔心,或者是世间的,但是实际上他就是真正的觉悟”;“实际上就是说佛法真正的证悟在我们世间当中,谁都可以得到的,你不管什么身份的人”。


堪布这样释“佛法在世间,不离世间觉”读者们怎么看?


“佛法在这个世间。不能离开世间种种法而觉悟。你体悟到世间生灭,当体即空,就是清净自性。离开这个生灭的世间,觅无上的菩提,就象找求这个兔子的角,兔子没有角。离开了生灭,找不到不生不灭,体悟到生灭当体即空,不值得我们执着、分别,慢慢放下,放到最后,没东西可放下。”(见慧律法师《六祖坛经讲义》)


【经文】正见名出世,邪见名世间,邪正尽打却,菩提性宛然。


4、索文:

你看这一句话也很重要的,所谓的我们平时说正见、邪见,正见比如说因果正见,菩提正见,或者善有善报、恶有恶报,这些称之为正见,不承认善恶因果、轮回,这些叫邪见,但是在这里的正见、邪见的界限并没有这样的。他这里就是说所谓的正见是出世间法,远离四边八戏的这种智慧,这叫做是正见,我们所谓的空性见叫正见。所谓的邪见是世间法,也就是说世间当中凡是有相的,包括不好的当然是十不善业,不承认善恶因果这些,好的方面你的信心,悲心、菩提心,这些都是统统可以说是邪见。为什么到最究竟的观察胜义谛,这个见解当中,这些都是一无所得的,一切都是没有的,“有实无实法,悉不住心前,”最后我们说有实法也好,无实法,一切的一切全部都是在那种场合当中是没有的,好的不好的,有的无的,善的恶的,就像我们《中观根本慧论》当中所抉择一样的,所以正见叫做出世间的胜义谛的见解,邪见是世间法的世俗谛的见解,所以到了胜义和世俗的这两者就像是摩擦的火,两燧木这两者通过摩擦之后,最后两者也是不成立一样,忘了啊,现在是好多经论的道理都忘了,怎么办呢。《定解宝灯论》《中观庄严论》很多里面用这个比喻啊,这个比喻很好的,刚开始的时候通过摩擦,这两个,最后燧木这两个自己都已经燃了,就没有了,同样的,先通过就像中观里面讲的一样,世俗谛来进入胜义谛,然后最后胜义谛和世俗谛空的见解和显的见解,显空的这种见解,正和邪全部都没有了,那个时候菩提心,所谓的菩提本性自然而然会宛然呈现,完全可以呈现的。所以这里确实《坛经》还是如果讲的深一点的话,当然是讲到还是有很多中观和密法的一些深的见解,如果把他讲的浅一点的话,也是可以的,六祖脚伸着,不能说别人的过失啊,如果说别人的过失不好啊,我们佛法不离世间法,所以你们很多人不用去出家,你们不要认为佛法是一种逃避的,应该如何如何讲,这样的话也可以,佛法不同根基的人都得到不同收获的吧,都还是很多人喜欢听这样的对吧,如果讲的有点深的话,可能雾里云里不知道到底在说什么,正和邪全部都打破的话,啊正和邪都没有的话,那有什么那,那我到底咋办啊。


【评】

一个偈颂解说了近九百字。继续鼓吹密宗万能。《坛经》没有密法解释不通。就这样,讲《坛经》,让听者牢牢记住禅宗和《坛经》处处沾了堪布的光,处处沾了密宗的光。


事实恰恰相反——其一、堪布不了解禅宗故无法用禅宗解读《坛经》。在此情况下,本应心存敬畏谦卑,将自己唯一知道的密宗,作理解和学习《坛经》的补充,就教于禅宗和汉地诸传讲者,以禅密互相交流之诚意来正视自身不足。堪布却做得相反。其二、堪布已然从《坛经》获取了该得的法益和不该得的虚名,明明处处沾《坛经》的光,不知恩图报却倒打一耙。让人联想到今夏堪布篡改《法华经》,汉地诸师友婆心提醒其悬崖勒马,堪布虚与委蛇,一份姗姗来迟的道歉,骤然把自己从施害者变成了受害者。实乃故技重施!


“你有正知正见,就是出世间;动一个念头就是生灭法。却,即扫除。邪见不可着,正见也不可着,如果落入一个:我是正见,别人是邪见。那也是邪见。因为动一个念头认为比别人行,那就是不行。邪正二元对立统统放下。宛然,即显然可见。我们的清净觉性就显露出来了。”(见慧律法师《六祖坛经讲义》)


【经文】此颂是顿教,亦名大法船,迷闻经累劫,悟则刹那间。


5、索文:

这以上所讲到的颂词是一个顿教法门的,可以说六祖智慧当中流露出来的,是一个大法的,只有大根基的人,像大乘根基对空性和禅宗法门有所感悟的,这种人可以得到。而且他可以度过生死轮回大海的一个大船一样的,依靠这样上面的这种窍诀让我们无数的人,可以达到智慧般若波罗蜜多的彼岸。当然这个也是如果是迷惑的人听到之后,越来越迷惑了不懂了,善和恶、邪和正全部通通打完的话,不知道那到底我是怎么,是不是我不要念金刚萨埵心咒了,因为他也是善嘛,这样的话,是不是我就有些智慧也不够,信心也不够啊,这些人的话,可能听了之后多生累劫当中都是沉溺在轮回当中,也会这样的。但是如果有福分的,有佛缘的,而且比较利根的,信心和智慧各方面有这种非常不错根基,那样的人,那么一刹那间都可以,当你听到这样过后的话,因为前世的一些因缘,即生当中得到这些般若和禅宗法门的时候,那就非常欢喜无比,可以说汗毛直立,然后热泪盈眶,对空性法门和诸佛菩萨的这种金刚语,自然而然生起莫大的信心,以此而获得开悟。


【评】

如果是迷惑的人听到之后,越来越迷惑了不懂了”,堪布此说,对经文“迷闻经累劫”理解有误。因为“经百劫”不是“听到之后越来越迷惑”;而是说迷失自性,自闭于“千年暗室”的我们,顿悟自性那一刹那,即可照破。不管你迷了多久,沉沦了多久,只要悟了,那千年幽暗,顿时就照破了。简而言之,就是“迷悟只在一念间。”


星云大师释为“迷人闻法历多劫,顿悟只在刹那间。”;慧律法师释为“这是运载你度过生死的大乘顿教之法。累劫,即尘点劫。迷了就尘点劫,悟了就在当下。”



【经文】师复曰:“今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生言下见性成佛。”


6、索文:

我今天,因为前面在大梵寺当中,上面把第一品和第二品的内容都在说吧,大梵寺当中说这样的顿教法门,回向普愿天下一切法界众生依靠我这样的传承,“言下”,这样的传承下,让他们见性成佛,禅宗也是着重回向,到最深的法门,我们前面讲了发菩提心也已经有了,然后中间正行无缘也讲了,到最后的时候,也普愿回向。


【评】

堪布讲“言下”,理解为“这样的传承下”,很牵强。应从两方面释:一、当下,在说话的同时;二、得意忘言。


【经文】时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”


7、索文:

说这个时候,韦使是那个郡主,还有其他的一些包括道俗各种各样的这些人,听到上面六祖所说的教言的时候,没有不感悟的,都有不同程度的,我觉得我们在座的道友当中,对各自的因缘都是不同的,但应该从表情上看来,都有一些不同的觉悟,至少也是对禅宗法门跟我们的密宗法门般若法门有很多相似的我自己都还是有一些开悟,只不过是开悟的不是很那种,不是全部都没有了,那种悟的话,无、无、无那种。“无不省悟,一时作礼”,在这个时候,很多都开始向他顶礼,你看有些人说,上师讲完课,或者离开上师的时候不要顶礼不要顶礼,来的时候可以顶礼,去的时候不能顶礼,很多人在这样,实际上也不一定,这个对法也好,对上师也好,对寺院里面,你看佛经里面也是经常说,很多弟子离开佛陀的时候以礼而退啊,也有这样的,六祖的弟子也是到最后的话,他们也是向他进行顶礼,这里也不一定是很多人经常讲,藏传佛教,回去的时候不要顶礼不要顶礼,哇你完了,你以后见不到上师了……怎么会顶礼见不到上师呢,哪有这样的那么严重,这样的话,佛经里面很多弟子都是告退的时候,都是向佛顶礼的也有很多的是吧。然后说,而且这些人都赞叹说善哉啊,何期岭南有佛出世!你看当时说我们这个地方的话,没有想到真正岭南地方有佛出世。有佛指的是六祖,所以在这里面也讲到上师跟佛无二无别,有些说藏传佛教怎么说是把上师看作为佛,其实不仅仅是藏传佛教,禅宗当中也是说,你看我们岭南这个地方没有想到六祖,善知识你真的跟佛没有什么差别,佛也来了,佛啊佛啊,我们岭南地方也是有佛般的上师,上师你是真实的佛陀啊,六祖啊六祖啊,当时也是这样讲的。所以说有些时候的话,应该是大法的密意完全是相同的。但是有些根基啊,像小草般的有些根基比较不太成熟的这些人,对佛的很多道理有怀疑、有邪见、有成见,而且他们接受的能力比较而言比较差,有些是文化水平不够,有些人前世的业力比较严重。业力重的人,怎么样哪个善知识讲的话,那这些善知识你对他看过错的,哪一个法门是最好的话,好像觉得这个法也是对他不相应啊,经常找出很多。如果你前世的福报和今世各方面的因缘具足的时候,那所有与你接上善缘的这些善知识,对他们有无比的信心和欢喜心,而且所接触的法门都对你带来真正对治烦恼的作用。所以我们有时候,别人的身上也发现,自己的身上也发现,其实福报还是很重要,好今天讲到这里。


【评】

“郡主”有歧义,实为“州官”。堪布发挥了近一千字。主要是借《坛经》经文之铁证,堂皇地把密宗上师如佛的偏见合理化——你们禅宗、汉地自己也这么说,所以,你们不能说我们密宗上师如佛不对。如果否定上师如佛,要么是你们没智慧和善根,要么是不懂坛经。像这样充满偏见、成见讲任何一部经,其实都是放毒。汉地包括禅宗等,对祖师有很深的感情,但祖师本人从不误导别人称呼或以为自己是佛。实际上,韦刺史等人说这话,无非是法喜充满,无限感恩六祖把见性成佛(觉悟自心)的大法带到了岭南。而作为学习《坛经》的堪布,此时最正常的反应:


第一、应联系《行由品》六祖初见五祖时的对话,“祖问曰:‘汝何方人?欲求何物。’惠能对曰:‘弟子是岭南新州百姓。远来礼师,惟求作佛,不求余物。’祖言:‘汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛?’惠能曰:‘人虽有南北,佛性本无南北。獦獠身与和尚不同,佛性有何差别?’”;


第二、更应联系到六祖从《行由品》一直到本品《般若品》的有目共睹的谦虚之事实(称所有人为“善知识”)


第三、也应联系到禅宗和汉传佛教悠久的历史,从没有哪个祖师自称为“活佛”、“法王”,更没有哪个弟子称自己师父为“活佛”“法王”“全知”。忽略这三点,堪布所说,只能是挂讲《坛经》之名,行讲密宗之实。






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